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Nota de repúdio à entrevista de Rafael Kalaf Cossi e um convite a se pensar a psicanálise

Nota de repúdio: cansadxs de colonização

Não é novidade alguma a que vamos falar aqui. Cabe ressaltar também que não se trata de nenhum “ataque” ao indivíduo de Rafael Kalaf (mesmo que tenha sido o mote deste texto), mas sim a todo um discurso recorrente no campo dos saberes “psi” sobre transgeneridade que não julgamos apenas inadequado, mas também muito prejudicial. Na entrevista, disponível em http://lacaneando.com.br/rafael-kalaf-cossi/encontramos diversos estereótipos negativos e colonizatórios acerca da transgeneridade que tanto debatemos no transfeminismo. Na segunda parte do texto, logo abaixo, proponho um convite a se pensar deslocamentos na psicanálise, através da forclusão (ou foraclusão) da cisgeneridade. Vamos elencar primeiro aqui trechos da entrevista que considero bastante problemáticos, que serão comentados:

  • “autor do livro Corpo em Obra – Contribuições para a clínica psicanalítica do Transexualismo”.

Transexualismo. Já começa por aí. Não falamos “Transexualismo”, mas sim transgeneridade. A escolha por um termo é uma escolha que desvela uma posição política. Se fosse você, Rafael, mudaria o nome do seu livro. Muito provavelmente mudaria o conteúdo do livro também.

  • “Esse quadro clínico me despertou grande curiosidade e fiquei muito instigado a pesquisar esta questão. Fui amadurecendo a ideia, ao longo de dois anos, até definir o que eu iria estudar, e o tema acabou se tornando uma pesquisa de mestrado. Tema este, até então, bem pouco abordado pela psicanálise.”

Transgeneridade não é nenhum “quadro clínico” que pessoas cis possam sentir “curiosidade” e serem “instigados” a pesquisar. Nós somos pessoas, sujeitos. Não somos cobaias, não somos massas amorfas à espera de sermos “pesquisadxs” e “entendidxs”. Temos voz antes de tudo e repudiamos esta forma de se entender nossos corpos, anseios, identidades, etc. Não somos “tema” de sua pesquisa de mestrado, Rafael. Fique sabendo, no entanto, que o seu discurso cissexista é tema dos meus estudos. Pois é, cisgeneridade ainda é um campo também completamente inexplorado. Me “instiga” bastante.

  • “O que me surpreendeu ao visitar o local foi, justamente, a cautela no trato da questão. Eles não defendem a bandeira de que as pessoas podem fazer o que quiser com o seu corpo. Não há uma apologia às intervenções cirúrgicas, até mesmo porque, o fato de se submeter a uma cirurgia não é garantia para a solução do problema, pois permanecem outras questões e o sofrimento continua. Logicamente, em alguns casos, a intervenção cirúrgica melhorou muito a vida da pessoa. Não que ela tenha se transformado em uma mulher, no caso do Transexual masculino, mas porque tendo um corpo mais coerente com o gênero, ela fica mais apaziguada. Mas há de ser observado que, em alguns casos, a intervenção cirúrgica pode até piorar. É uma terapêutica não para todo mundo. É necessário também um trabalho de apoio psicológico. É curioso observar que já existe até um termo para Transexuais que se arrependem da cirurgia: ‘transregrett’. Existem dois livros publicados a respeito. São depoimentos de Transexuais que fizeram este procedimento e se arrependeram. Em um dos casos, a cirurgia só piorou o quadro clínico, deixando o sujeito ainda mais depressivo. Em outro depoimento, a pessoa viveu 17 anos como mulher, inclusive, com reconhecimento social, bem sucedida financeiramente e na carreira profissional, mas ao longo dos anos acabou ficando muito incomodada com a nova vida, inclusive, tendo problemas hormonais. E, após 17 anos, pediu para fazer a cirurgia de reversão para voltar a ser homem, voltar ao sexo de nascimento. O que comprova que a cirurgia não acarreta o fim dos males do sujeito.”

Te surpreendeu positivamente ou negativamente? Transexual masculino? Sério mesmo que você tá usando essa nomenclatura? Mulheres trans* não são “transexuais masculinos”, assim como homens trans* não são “transexuais femininos”. O que justificaria tal predicação? Certamente apenas uma visão cissexista acerca de nossos corpos e identidades. Não somos “quadro clínico” também.

“Solução do problema”. Que problema exatamente? Transgeneridade em si não é o problema. Pessoas trans* sofrem, sim. Mas focar no nosso sofrimento subjetivo é o mesmo que apagar questões políticas que subjazem este “problema”. É apagar a existência da transfobia, do cistema que engendra abjeções. Assim como focar no “arrependimento”. A “solução” pra isso não deve se restringir no âmbito privado, ou seja, não podemos conceber que o fim da transfobia se dará através de sessões de terapia, como foi postulado (indiretamente) acima. Não precisamos (mesmo!) de pessoas cis dando palpites em como nós entendemos nossos corpos e nossas necessidades. Afinal, não vejo nenhuma pessoa cis tendo que passar pelo crivo psicológico/psiquiátrico a fim de conseguir qualquer tipo de cirurgia ou acesso à saúde.

Agora, sobre o mito do arrependimento. “Transregret”? Essa é até nova pra mim. Não precisamos, novamente, destes entendimentos esdrúxulos sobre nossas vivências. É muito curioso como pessoas cis se focam no arrependimento das pessoas trans* com procedimentos cirúrgicos. Por que existe a necessidade quase doentia nesse aspecto? Por que não falar sobre qualquer outro tipo de arrependimento, incluindo o arrependimento de pessoas cis quando realizam cirurgias? Esta perspectiva, novamente, nos retira da posição de protagonistas, nos retira voz. Dizem por nós que “arrependemos” de algo. É sempre a voz cisgênera a mediadora de representação de certo real. E quando dizem, por nós, que “arrependemos”, é engatada toda uma argumentação sobre “cuidados”, “precauções” acerca desta população. Eu reitero: não precisamos destas formas de cuidado. Elas nem ao menos são o que se propõem. Não precisamos de pessoas cis cuidando paternalisticamente de nossas vidas: isso foi e é muito prejudicial. Não reconhecemos autonomia neste processo, apenas colonização.

  • “Outro fator preocupante em relação aos procedimentos hormonocirúrgicos é que eles se tornem tão corriqueiros como as cirurgias plásticas, as intervenções estéticas, as tatuagens, pois existe a ilusão de que precisamos sustentar a nossa identidade a partir da imagem. E o capitalismo contribui muito para isso. Além do mais, existe a ideia de que o sujeito tem que ter total direito pelo seu corpo.”

Bom… vamos lá. Olha, acho muito fácil botar uma pretensa problematização de sustentar a identidade a partir da “imagem”, falar em “capitalismo, e manter a cisgeneridade intocada né? Não são só pessoas trans* que são “normativas”. Não são só elas que querem ter uma “imagem normativa”, mas também pessoas cis. Aliás, acaba sendo uma análise feita aqui muito limitada (pra não dizer transfóbica) quando apontamos apenas um lado da moeda e esquecemos todas as relações de poder que separam pessoas trans* das cis. Quem, ali, “quer ter direito total pelo corpo”? Pessoas cis já não tem esse direito? Não vamos problematizar isso também? Então vamos tomar muito cuidado nesse sentido, ok amiguinhxs cisgêneros?

  • “É muito comum recebermos em consultório, meninos que só brincam com meninas, que tem preferência por brinquedos de meninas, se comportam como tal, tem trejeitos femininos. Mas esses fatores não são indicativos de que ali exista uma criança que possa vir a se tornar um Transexual. O que podemos perceber é que existe uma incoerência entre sexo e gênero, mas ainda é prematuro fazer qualquer tipo de afirmação, de aposta.”

Transexualidade, transgeneridade ou travestilidade não devem ser entendidas como descompassos entre “sexo e gênero”. Primeiro que a definição destes termos não é algo dado a priori. Butler (dentre outrxs autorxs), por exemplo, problematizou muito os sentidos dessa dicotomia, e não vai entender sexo distinto de gênero. É bastante problemática a divisão entre natural e social que esta dicotomia opera, e isso fica claro quando vemos que as pessoas trans* são sempre aquelas cujos corpos não “sustentam” seu gênero. A incoerência não se dá neste nível, mas sim no nível entre sexo/gênero designado e sexo/gênero identificado.

  • “No travestismo, o travesti fetichista usa o seu órgão sexual com fins de prazer, isso não é um problema para ele. O órgão sexual é libidinizado, é uma zona erógena. Muitos travestis fetichistas usam o órgão sexual em proveito próprio e com fins mercadológicos. Existe aí, também, um misto de masculinidade e feminilidade. Já na transexualidade não há um misto de masculinidade e feminilidade, o sujeito sempre se diz identificado com o gênero oposto ao seu corpo e há uma tendência de que o órgão sexual não seja libidinizado.”

Aqui os erros conceituais são gritantes. Primeiro, a noção de “travesti fetichista” é terrível, pois pouco se sustenta além de mero cissexismo. O “uso” de determinado órgão sexual não diz respeito a nenhuma forma, a priori, de identificação de gênero. Assim como a transexualidade não diz respeito à determinada forma de sentir disforia em relação a partes do corpo. Tanto travestis quanto transexuais podem se identificar com formas “mistas” (ou não tão mistas) de feminilidade e masculinidade. Não existe sentido a priori sobre travestis e transexuais, como já disse aqui no blog: as pessoas são livres enquanto formas de se auto identificarem. Tentar assumir um sentido abstrato e generalizante sobre esses termos é uma típica forma de transfobia.

O convite: a forclusão do nome cisgênero

Agora, me arrisco a entender, pela psicanálise, como a cisgeneridade é produtora de “psicoses”. Aqui proponho pensar a psicanálise através das contribuições transfeministas e passar a compreender como a cisgeneridade enquanto conceito analítico pode ser útil nesta e em futuras análises; um esboço de problematização da questão a fim de se pensar uma forma não normativa e empoderadora da psicanálise. Não se trata aqui de devolver a patologização para pessoas cis, mas deslocar o olhar sobre o problema. Pessoas trans* não são o problema, a transfobia sim.

Nesse sentido, a cisgeneridade compulsória é o bastião de todas as formas de cissexismo, e isso certamente reflete na subjetividade do sujeito (do inconsciente). A cisgeneridade é forcluída (rejeitada) em toda forma de manifestação de ódio transfóbico e toda vez que se articula um discurso cissexista/transfóbico pelo sujeito cisgênero. Isso fica bastante evidente toda vez que uma pessoa cis se incomoda com o termo cisgênero ou o acha pouco importante (ou até mesmo “perigoso”). Nesse processo se retifica a naturalidade da cisgeneridade através dos efeitos de sentidos de evidência sobre o “homem” e a “mulher”.

Quando vejo gente cis atacando a identidade de pessoas trans* ao apontarem comparações que se propõem esdrúxulas, como quando dizem que uma pessoa pode “achar” (ou identificar-se) que é homem ou mulher assim como podem “achar” serem qualquer coisa (como papei noel e o coelhinho cor de rosa, ou qualquer outra coisa que soe esdrúxula) é a própria cisgeneridade que se encontra ameaçada, e portanto, é “defendida” arduamente pelo sujeito cisgênero. É aí que vemos a manifestação de uma subjetividade patológica, o sintoma da cisgeneridade enquanto norma, a volta do recalcamento sobre a própria cisgeneridade (já que a própria nomeação da cisgeneridade é suficiente para contestar a forma de identificação do sujeito). Isso porque, devo dizer, estas comparações esdrúxulas se sustentam, só fazem sentido, por meio das evidências sobre os sentidos de “homem” e “mulher” que são orientadas pela norma cisgênera.

Quem acompanha as discussões transfeministas irá entender como a palavra “cisgênero” é especialmente dramática (posso até dizer traumática) para a forma como muitas pessoas cis se identificam enquanto sujeitos. Isso porque justamente o significante (cisgênero), ao esbarrar com os limites de certas formas de representação e tensionar certas relações de sentidos, põe em jogo a cisgeneridade enquanto opacidade. Nesse processo o sujeito aparece com um sintoma bastante característico, e uma das formas de retorno ao recalcamento é quando vemos as determinações “homem biológico”, “mulher biológica” (ou outras formas parecidas, como “homem/mulher de verdade”), formas estas de identificações que podemos entender como delirantes.

Aqui a cisgeneridade compulsória pode ser entendida como a causa destas formas de identificação e psicanaliticamente, como forclusão. Vemos também como ideologia e inconsciente estão materialmente ligados aqui, na medida em que estes sintomas “psicóticos” da cisgeridade estão ligados com as diversas formas de manifestação da transfobia. Aqui a identidade de gênero não é dada pelo “complexo de Édipo”, mas sim na forma como o sujeito lida com a forclusão cisgênera. Isso porque qualquer forma de se falar em “masculino”, “feminino” (e nas clássicas formas da “explicação” do complexo de Édipo em que se muito usa os termos “menino” e “menina” através dos sentidos se dando de forma apriorística) se pressupõe a cisgeneridade, ela está lá (mesmo que na ausência) produzindo estes sentidos como evidências.

Como já dissemos aqui, não há mais volta quanto ao uso do termo cisgênero. E fica bastante evidente como esse termo pode ser útil para não apenas entendermos a própria cisgeneridade, mas também como forma de resistência por nós, ao nomearmos o “normal”. Isso significa rejeitar qualquer forma cissexista de se entender a transgeneridade, incluindo algumas perspectivas da psicanálise (que infelizmente me parecem, até agora, as perspectivas hegemônicas neste campo).

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Cisgeneridade e silêncio

Judith Butler (2003) problematiza a forma como a categoria de “mulheres” é representada ao apontar para os perigos dessa representação (operada pelo feminismo) ao produzir sujeitos em “conformidade com o eixo diferencial da dominação”, o que certamente acarreta limitações políticas. Isso fica bastante evidente quando vemos como a categoria mulheres é cindida nos vetores de raça, classe, orientação sexual, regionais e a importância do feminismo entender esses vetores intersecionalmente. O que propomos no transfeminismo é justamente isso: entender um vetor intra-gênero que se refere à transgeneridade das mulheres. Mas o que está sendo posto aqui é que esse vetor não é da ordem do já-dado ou natural. Tivemos (e temos) que lutar para essa representação e acredito que, no nosso caso, trata-se de uma luta bastante peculiar, já que justamente mulheres trans* não são entendidas, vistas e designadas (como forma de se simbolizar o real pela linguagem) como mulheres “verdadeiras”. São mulheres vistas enquanto alvos da violência misógina+transfóbica e, ao mesmo tempo, excluídas da “mulheridade”.

Proponho pensar a exclusão das mulheres trans* da mulheridade (os efeitos de sentido que corroboram a construção da “mulher verdadeira/biológica/de nascença”) se dando através da produção de sentidos de evidência acerca dos sujeitos homem e mulher como forma de interpelação ideológica pela cisgeneridade compulsória. Também defendo a importância de se pensar analiticamente o conceito de cisgeneridade para compreender a materialidade do sexo em sua maior totalidade ou complexidade.

Butler (2003) afirma também que a “categoria mulheres só alcança estabilidade e coerência no contexto de matriz heterossexual”. Bom, não se trata aqui de questionar isso propriamente, mas apontar uma lacuna que passou a ser óbvia a partir dos apontamentos transfeministas: e quanto à matriz cisgênera? É extremamente recorrente ver em textos de teóricxs queer a problematização da heterossexualidade compulsória. Mas jamais (salvo raríssimas e circunscritas exceções) vi autorxs falarem acerca da cisgeneridade compulsória. A que se deve isso?

Certamente o fato delxs serem autorxs cisgênerxs importa, acarretando na restrição da problematização do gênero a conceitos afeitos à orientação sexual. Isso também não está desvinculado do fato de que pessoas homossexuais/bissexuais/não-heterossexuais (cisgêneras) conseguirem acessar a academia e pessoa trans* em sua esmagadora maioria não. Percebam que discussões afeitas à orientação sexual não são diretamente coextensivas às discussões afeitas à identidade de gênero. Com isso não quero resumir o fato dessxs autorxs enquanto pessoas empíricas que são cisgêneras, mas considerar a presença da formação discursiva (o que é possível de ser dito) a que se inscreve o sujeito e a relação dos sentidos a partir de uma posição de sujeito (o sujeito-cisgênero neste caso); conceitos esses formulados pela corrente francesa da Análise do Discurso.

Essa relação de sentido (ou interdição de sentido) me deixa bastante perplexa. Essxs autorxs, ao falar sobre o funcionamento das normas de gênero, utilizam o conceito relacionado à orientação sexual (heterossexualidade) ao invés do conceito relacionado diretamente ao gênero (cisgeneridade). Com isso não quero dizer que não é importante analisarmos como as normas de gênero se intersecionam com questões afeitas à orientação sexual. Mas quero frisar que a impossibilidade destes diversxs autorxs de pensarem numa matriz cisgênera significa através do não-dito. Ou seja, dizer “heterossexualidade compulsória” não significa em si mesmo, também significa pelo fato de não se ter dito outra coisa (“cisgeneridade compulsória”), o que configura um movimento escorregadio “entre a trama das falas” e um traço deixado pelo silêncio. Para tornar o silêncio visível é preciso observá-lo indiretamente por métodos (discursivos) históricos, críticos, desconstrutivistas (ORLANDI, 2007).

Compreender como o silêncio significa me parece extremamente relevante para entendermos a cisgeneridade. Aqui uso o silêncio como forma de significar como formulou Eni Orlandi (2007), não enquanto falta ou ausência de sentido. Também não é o silêncio místico ou mágico (bastante explorado pelas religiões), mas o silêncio em sua materialidade significativa, enquanto presença e não enquanto o inefável.

A cisgeneridade funciona enquanto produtora de normas de gênero/sexo através do silêncio e também só pôde ser pensada/criada (e então dita) porque algo (o gênero/sexo) se significou e se significa no silêncio. O silêncio, segundo Orlandi (2007) não é transparente e atua na passagem entre pensamento-palavra-coisa.

Nesse sentido, quando a autora diz que “o silêncio é fundante”, podemos entender que o silêncio funda a cisgeneridade. Esse silêncio se dá ao mesmo tempo em que produz coerências e inteligibilidades às identidades dos sujeitos cisgêneros e interdições à plena identificação de gênero aos sujeitos transgêneros. Essa interdição é responsável pela produção de abjeções relacionadas à transgeneridade. Mas essa interdição também enseja formas de resistência pelxs subalternxs.

Então quando pensamos sobre formas de quebrar este silêncio (que se deu por um irromper da linguagem dentro do próprio silêncio), através da nomeação da cisgeneridade em um dito, vislumbramos implicações políticas (ou a ligação do simbólico com o político) e de deslizamentos de sentidos sobre “homens” e “mulheres”. Isso porque “o silêncio intervém como parte da relação do sujeito com o dizível, permitindo os múltiplos sentidos ao tornar possível, ao sujeito, a elaboração de sua relação com os outros sentidos” (ORLANDI, 2007, p.89).

Essa quebra de silêncio (a linguagem) funciona como uma forma de “domesticação da significação”. Mas certamente este retorno à linguagem que o termo cisgênero proporciona não se trata de um retorno ao mesmo. Produz-se uma nova identidade através da linguagem, com uma coerência, totalidade e unicidade novas. Vejo que uma passagem pelo silêncio tornou possível uma fala improvável e subalterna de se irromper no silêncio, a fala das pessoas trans* ao nomearem os normais, as pessoas cis. Vozes historicamente silenciadas assim como suas questões, suas vivências, perspectivas e opressões.

Esse novo irromper da linguagem proporciona outras formas de interpretação de algo já aparentemente dado, por exemplo, quando apontei a minha estranheza ao uso de “heterossexualidade” para se compreender o gênero, ao invés de “cisgeneridade”. Nesse processo apontamos as lacunas e os equívocos, questionando a completude do que foi dito.

Cabe aqui a distinção de duas formas de silêncio propostas por Orlandi (2007): o silêncio fundante (necessário para todo o processo de significação) e política do silêncio (o recorte de um sentido a partir de uma posição do sujeito). Assim, como disse, por um lado a opção por se falar acerca da “heterossexualidade compulsória” foi feita a partir de um recorte de acordo a uma posição do sujeito-cisgênero e do outro, a própria possibilidade desta forma de significação (se fundar) se deu através do silêncio fundador. Ambos de certa forma trabalham com o silêncio em torno da cisgeneridade para fazerem sentido. Então, como prática de resistência, através da “passagem incessante das palavras ao silêncio e do silêncio às palavras”, torna-se possível tanto o surgimento do sentido de cisgeneridade ou do termo cisgênero quanto a ocupação de um lugar emancipatório para o sujeito-transgênero: a relação com o Outro passa a ser redefinida. Aqui está a dimensão política do silêncio, na medida em que recorta o dizer, como define a autora.

Referências

BUTLER, Judith P. Problemas de gênero: feminismo e subversão da identidade; tradução, Renato Aguillar. - Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003

ORLANDI, Eni P. As formas do silêncio: no movimento dos sentidos. - 6ª ed. - Campinas, SP: Editora da Unicamp, 2007.

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Sexo Fat¹ como Sexo Queer

Por Pinky Madison*

(Aviso: Eu tenho 5’7″ e peso 275 lb. [aproximadamente 1,70m e 124 kgs]. Eu uso o termo “fat” porque não associo nenhum tipo de banalidade moral à palavra. Apenas utilizo o termo como uma forma de descrição - e é esse o sentido que busco).

Várias semanas atrás, a comunidade online de gordoaceitação se enfureceu quando Maura Kelly, que contribui para a Marie Claire, escreveu sua opinião sobre Mike & Molly, uma série com dois personagens gordxs que se conhecem num encontro do Comedores Compulsivos Anônimos, e então começam a namorar.

Então, sim, eu acho que ficaria enojada se tivesse de assistir dois personagens cheixs² de banha se beijarem… Porque eu ficaria enojada se tivesse que assistir elxs fazendo qualquer coisa. Para ser rispidamente honesta, mesmo na vida real acho desconfortável esteticamente ver uma pessoa que seja muito muito gorda simplesmente atravessar uma sala - Como eu acharia angustiante ver uma pessoa muito bêbada cambalear dentro de um bar, ou uma pessoa viciada em heroína caindo da cadeira.

Quando li isso, obviamente minha primeira reação foi ficar bastante nervosx, mas deixando isso de lado, pensei sobre reclamações que as pessoas fazem em relação aos programas com personagens homossexuais, particularmente homens gays no geral, considerando que há uma aceitabilidade de mulheres convencionalmente atraentes se beijarem na TV.

Lesley Kinsel, uma blogueira que adoro, fez uma postagem sobre como o “ser gordx” queerifica as pessoas. Eu queria achar a postagem para citar, mas recentemente ela mudou para outro website e por isso meus favoritos não funcionam. Quando homens ganham peso, tendem a ficar mais arredondados. Nossa cultura zoa homens por “peitinhos”³ quando eles têm o que é considerado um excesso de gordura no tórax. Gordura feminiliza homens. Quando mulheres ganham peso, a tendência é que vá para os quadris, coxas e peitos inicialmente - e isso pode ser aceito como “curvas” por um tempo - mas quando ganham muito peso, as mulheres ficam maiores e há a diminuição das curvas em detrimento da presença de gordura em todo o corpo. Assim, a percepção exterior de gênero das pessoas gordas pode ser queerificada por algo que está fora de controle.

Na cultura do álcool das faculdades, existe inclusive uma noção comum de estar “bêbado o suficiente para pegar gordas”, significando que uma pessoa (geralmente um homem) só irá se interessar por alguém vistx como gordx após estarem bêbados. Às vezes, há até a ideia implícita de que essas pessoas bêbadx estão fazendo um favor ao se envolverem com meninas gordas. Coisas parecidas também podem ser ditas sobre o comportamento homossexual em pessoas que se identificam como hétero, quando bebem. Músicas como “I Kissed A Girl” da Katy Perry discutem a noção de ser “bi-curiosx”. Parece que é um fenômeno comum em nossa cultura da expectativa de mulheres bêbadas se pegando, e dependendo da situação, às vezes isso também é esperado de homens - embora seja muito menos comum.

Questões queer e Questões Fat têm diferenças óbvias, e certamente não estou tentando colocar que toda pessoa gorda é queer, ou mesmo que qualquer pessoa que transe com uma pessoa gorda seja queer. Algumas das práticas culturais em relação ao “ser queer” e “ser gordx” são bizarramente similares de uma forma problemática.

Original: http://ascqueertheory.blogspot.com.br/2010/12/fat-sex-as-queer-sex.html

¹ N.T. Sexo Gordo. O Termo Fat foi mantido no original em consonância com o termo queer.

² Em alguns casos, onde considerei pertinente, as palavras foram neutralizadas pelo “x”, visto que na Língua Inglesa não há desinências de gênero.

³ Manboobs, no original.

*Tradução: Hailey Kaas

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